我的詩詞道路

閱讀書目：

Steve Jones著／胡舜元譯：《遺傳學》，台北：立緒 1996

Jerry E. Bishop & Michel Waldholz著／楊玉齡譯：《基因聖戰》，台北：天下文化 1994

內容摘述：

《遺傳學》一書，係主要描繪遺傳學發展的進程，以幽默風趣的漫畫簡單說明遺傳學的基本知識。

《基因聖戰》則是著重於基因工程紀元中，自Watson發現雙股螺旋結構開始，遺傳學界展開的DNA發現競速、利用DNA探針技術篩檢遺傳疾病的科學競賽。

心得：

        《遺傳學》是1993年的作品，實際上，比兩位華爾街日報主跑醫學科技記者的《基因聖戰》，整整晚了三年出版。

        不過《遺傳學》的主要訴求，是以簡單易懂的方式，對當時並不瞭解基因工程的廣大讀者，做個簡單的說明，所以內容旨在說明，而不是深入其中。又因為篇幅不多，所以大多只有淺淺帶過。

        因此，當我看完本書，其實對於遺傳學仍是一知半解，只是大致瞭解達爾文、加爾頓、孟德爾的思想。然而有些翻譯讓我乏味，除了難以理解之外，可能也是文化差異的關係，對某些英式幽默難以消受。

《基因聖戰》則不同，雖然也有很艱澀的化學知識，可是讀起來很流暢，雖然他的文字可以說是《遺傳學》的五六倍有餘，但是卻不會讓非理科出身的讀者覺得索然無味。對擁有一點生物知識的讀者來說，《基因聖戰》非常有趣，有許多連貫的歷史事件串成，也有生死離合的悲哀與同情，作者也保持公立客觀的立場，讓讀者自己省思基因科技的未來。

《基因聖戰》的脈絡，大致從杭亭頓舞蹈症、裘馨肌肉萎縮症、眼癌、乳癌、先天性心臟病、先天性精神疾病、一路談到先天的酗酒、基因檢測的道德問題，以即因為基因科技的進步，保險業與人類是否因此分出生化等級的問題？我們是否該遏阻一切不「友善」的基因，保持一個「優質」的人類基因庫？

然而，當我們試圖決定哪些基因對於人類文明是友善的，等同於定義某種程度的「演化」是好的，問題是，當這些優生物種扼殺了所有不完美個體的時候，當人類文明遭逢無法抗拒的巨變時，我們還有什麼能力對環境反應？是否過份統一的基因庫，就等同於一次性完全的滅絕？

我想這個問題跟人類的演化是有關的，並不是說尼安德塔人的智力不夠聰明，也不是說他的基因不夠優秀，所以尼安德塔人不能存活下來，而是說整個大環境的狀況「剛好」淘汰了尼安德塔人，因為尼安德塔人當時的基因、生理機制，不能適應當時的環境。

這就是問題所在，人類力圖探索一切，終於透過幾千年的努力，把探索的觸角延伸探索人體的內在、人類生命的構成，但是我們卻似乎只是在「發現」，利用已存在於世界的物質，卻無法根本掌控一切，我們對人之外的探索（喔，前提是忽略我們對人類心智的控制程度）仍是力有未逮。

總而言之，《基因聖戰》真的是一本很好看的書，兩位記者誠實記錄了許多重大疾病基因的「發掘」工作，其中也有美國科學研究室的科學競賽，也有因為本身擁有遺傳疾病陰影的科學家，轉而投入遺傳疾病的遺傳工作（譬如魏斯樂一家人）。也有壯志凌雲、對基因發現工作躍躍欲試的新進科學家，他們有熱誠、也有不甘人後的野心，有時候他們因此不思考一切後果，不能設身處地的病患家屬思考莽撞行事，也有的時候大多是因為臨床醫生目睹太多天倫的悲劇，而投入了這一行工作。

當科學家與病患第一次接觸的震撼，讓人很難釋懷。一直以來，這些出身醫學院，或是以哈佛高材生的學子，如果不是親身接觸，大概不能理解這些病患所遭受的心理生理壓力。

1970年代迄今，基因研究突飛猛進，這兩本書的成書年代都過早，並沒有紀錄人體基因地圖完成繪測的工作（幾位作者當年也無法預見，這項工作能在這麼快的時間之內完成）。不變的是這門技術突破發展的速度，如此驚人！

從多形性狀、同形合子、瑞福利技術、癌症細胞的雙重打擊理論、細胞繁殖時的互換、DNA探針技術，到今天的複製羊技術，基因的世界幾乎可以說是日進千里，幾乎每一天都有重大的突破。

        遺憾的是時至今日，最先被找出致病基因的杭亭頓舞蹈症，到了今天，卻始終沒有治癒的方法。

        也許這些科技能使我們理解，曾經在二戰歷史影響甚鉅的奧地利皇后伊莉莎白，她的精神崩潰並不是全是因為環境的壓力因素，也能因此解釋她的長子之所以行為錯軌、不符合傳統道德規範，未必是其人之錯。

        這些藉由遺傳而導致的特徵，驅使我們在某種環境下，導出不一定美滿的結果，不一定是基因本身的問題，另一方面也是因為人類文明近四五百年來快速的發展，我們填補了物質上的夢想，精神層面卻未能找到平衡點。

        因此，當我們養尊處優，不管貧民富翁都能享受肉類，血液所不能負荷的膽固醇變成了生活的問題。當我們活得比古人長上許多，原本古人可能終其一生不可能經歷到的晚發疾病，就成為我們選擇配偶、判斷人類是否優秀的條件。

        Nancy Wexler的故事，是其中最讓人感動的故事之一。原本的她，一點也不能接受自己的命運，她不斷選擇逃避，但是當她接觸其他跟她擁有一樣命運的病患家屬，她決定了自己的志向。最讓人佩服的是，她能在得到豐碩成果之後，立即思考社會是否能力接受那些被診定為患者的病人。

        我想身為社會科學研究者，我們所思考的，本來大多都是需要長期（可能終其一生也無法得出結果）觀察的現象，為社會福利與廣大平民思考，就是人文社會科學該關注的重點。

        這本書不斷放大的問題，即是著眼在遺傳疾病患者的保險問題、是否選擇墮胎的機率問題。

        就像Nancy所憂慮的，關於遺傳疾病患者的遺傳諮詢服務，並沒有哪個國家配套齊全，拿國內來說，我們的生物教育，只教導顯性與隱性性狀如何換算出概率。

        當我們瞭解自己的缺陷越清楚，是否已經具有能調適心理跟生理問題的能力？假設我們可以以巴多胺為愛情反應找出合理的化學解釋，是否我們可以從生化的科技中，找出能壓抑、消化、甚至抹殺情感的力量？

        究竟感情是否能由基因操控？是否人類會為了「優化的基因資料庫」，而放棄心中的愛，女人戮力於成為生產工具？那人類的生存所為何來？終其一生只為了生產優質的基因人種？那又何必需要文明？動物不用經歷文明的歷程，也懂得生產繁殖。我們不需要拿著擴音器，教導一隻老鼠禮義廉恥、國家認同、加減乘除，老鼠也懂得辦事。

        諷刺的是，被科學家作為基因資料庫的家族，可都不是完美無瑕。譬如猶他州的摩門教徒，其他族內通婚的少數民族。他們之所以能為人類文明找出遺傳疾病基因的範本，正都是因為他們所擁有的大量「瑕疵基因」。

        然而，我們該怎麼決定一個基因的優劣勝敗？怎樣斷定哪一個人類擁有最完美無暇的基因？哪些人擁有生殖的權力？哪些人不能享有孕育下一代的權力？當我們承認透過優生學所孕育的下一代夠完美的時候，是否也是間接承認我們自己的不完美？

        我承認基因工程是一門有價值、有意義的學門，它的確有助於協助我們幫助我們的親人，克服或度過某些疾病的陰影。也能幫助我們不會毫無防備的在癌症襲擊下，失去我們親愛的家人。

但是當這門學科毫無限度的用在評斷一個人生存價值的時候，我卻感到很可悲，因為我們即使擁有了這麼多的技術，卻仍會感到不完美、不幸福，才會這麼努力、汲汲營營的試圖給自己一個「先天完美」的未來。以至於能在日後遭受挫折的時候，大聲疾呼：「看吧！這些非我之錯，都是環境惹的禍！」

最後，譯者楊玉齡特定寫了一個有趣的小記：華森與美國衛生研究院諮詢顧問希利的衝突。

這恰巧代表了兩種有趣的立場，一個是秉持共享的偉大科學家，一個是標準國家本位的政府官僚。這兩者產生衝突，在面對影響全人類的技術專利，一者採取完全自私營利的態度。當然身為知識產業弱者的我，並沒有權力嫉妒批評美國政府收攏這種技術納為己用的自私行為。

我想這個問題演變的最後，基因聖戰的題目還真是暗藏隱喻：不是人類利用基因技術與疾病的聖戰，而是國與國之間、知識與知識堡壘之間的戰爭！雖然我們早就明白生命的落差來自知識的落差，不過當這層生命嚴重與生存、健康掛勾的時候，這種落差來得格外諷刺，也無從躲避了。

        我很欣賞也很喜歡這兩位記者所撰寫的報導，然而面對這些已成既定事實的生命戰爭，無論是否選擇龜縮、繼續無力，這場探索內在的戰爭仍未結束。不只是內理的構成，還包括了你我的真實所在。